Поиск оптимальных путей

28-03-2011, 09:47 | Раздел: Психология
Поиск оптимальных путейПоиск оптимальных путей разрешения экологического кризиса, оптимальных форм человеческой деятельности в природе нуждаются не только совершенного знания современных методологических подходов и технологий, но и культурно-исторических особенностей отношение народа, нации к природе, поэтому вопрос о роли окружающей среды в становлении и развитии этноса находится в центре современных философских исследований. И, разумеется, оно касается и современной экологии.

Почему предметом исследования является именно этнос? Дело в том, что в этносе объединены экологические, социальные и национальные особенности человека. В современной литературе этнос рассматривается как исходная эколого-социальная система, в которой зафиксированы особенности реальности национального бытия. А этногенез соответствии определяется как процесс эволюции этноса, конечным результатом которого является появление нации. То есть, появление самого таксономической общности, которая отличается специфичностью отношений между людьми и между людьми и природой.

На этапе формирования нации присущи территориальная, языковая и экономическое единство. В дальнейшем ее существовании важная роль принадлежит ментальным составляющим — устоявшейся национальном самосознании, чертам национальной психологии и национальному характеру, преданности национальным символам и ценностям.

В изучении роли окружающей среды в развитии существенных социокультурных проявлений человека представлены менее 2 определенных противоположных подхода:

1 — социофилософський,
2 — естественнонаучный.

Так, А.Дж.Тойнби в «Постижение истории» рассматривает развитие общества как взаимовлияние внутренних и внешних факторов. По его мнению, каждая цивилизация возникает как Ответ Отзывы на Вызов среды. Причем, среда, по Тойнби, является двойным по своей сути — общественно-природное. Поэтому оно является источником вызовов как естественных, так и людьських.

Как постулат, А.Дж.Тойнби формулирует закон компенсации природных и человеческих вызовов. Его содержание можно сформулировать следующим образом: чрезмерно сильный Вызов со стороны природной среды компенсируется слабостью Вызова со стороны человеческого. И наоборот. Вполне возможно, что жизнь нации объединен с таким динамичным сочетанием факторов природного и социального характера, которое является уникальным и позволяет нации сохранить внутреннюю устойчивость.

Лев Гумилев в своих теоретических рассуждениях представляет второе направление обоснование роли природных факторов в становлении этноса. В его теории этногенеза этнос не столько результат исторического процесса развития человеческих сообществ, сколько результат контактов, связей этих сообществ с природой, окружающей средой Л. Гумилев считал, что, во-первых, «поведение» является главной, определяющей приметой этноса и, во-вторых, она — поведение этноса — детерминируется ландшафтом — местом на планете, где сложился и самоопределился этнос. Движущая сила этногенеза, по Л. Гумилеву, не столько общественное производство, сколько специфический вид энергии, ее источник — лучевые флуктуации космического происхождения. Когда они попадают в определенные географические зоны, где живут люди, порождают эффект так называемого «пассионарного взрыва».

Следовательно, по мнению Л. Гумилева, этносы, как и популяции животных, живущих за счет энергетического обмена с природой. И при этом поддерживают нарушают баланс энергетического равновесия. Пассионарный взрыв — это избыток энергии, которую получают люди. Она заставляет их активно действовать в направлении экспансии, то есть расширение зон своего жизненного пространства. Стадии этногенеза — это фазы постепенного угасания энергии, возникшей от начального импульса.

Л. Гумилев считает, что этого импульса хватает в среднем на 1200 — 1500 годов. И, соответственно, таков период существования этноса. В течение всего этого времени сочетаемость с ландшафтом определенного типа является существенной характеристикой ентосу, потому ощутимая смена ландшафта определяет конец бытия данного этноса.

Таким образом, на основе естественнонаучной этнологии, этнос определяется как категория природы, а не истории или культуры. По определению Л. Гумилева, этнос — коллектив людей, возникший естественным образом на почве оригинального стереотипа поведения. Этот коллектив существует как энергетическая система, противопоставляет себя всем другим таким же коллективам, исходя из ощущения комплиментарности. Термин «чувство комплементарности» указывает на характер связей между членами этнической общности. В его основе — генетический поезд между людьми, имеющими общий стереотип поведения.

Л. Гумилев обосновывает существование как симбиотических связей этносов, проявтяються как дружба, доброжелательность в контактах этносов, так и негативную комплементарность, которая проявляет себя в существовании «этнических химер». Разумеется, связь этносов с определенным окружающей средой, их определенность особенностями ландшафтов является очевидным, и это обязательно надо учитывать, анализируя выходных фазы етногенезу.Але, как подчеркивают в работе "Национальное бытия среди экологических реалий М. Киселев и Ф. Канака, относительно современных этносов "ландшафтная примета есть преимущественно условна и ненадежна.

Впрочем, существует как минимум один аспект детерминированности этноса ландшафтом, который и сегодня заслуживает внимания исследователей. Речь идет о множестве первичных, традиционных, связанных с географическими условиями способов деятельности этносов в природе, которые в современном существовании нации проявляются в трансформированном виде, но опосредованно сохраняют родство с определенными ландшафтами.

В экологическом смысле значимым является то, что такая родство определяет определенные этнокультурные способы природоставлення и природопользования. Учет этих моментов, по мнению М. Киселева и Ф. Канака, позволяет определить черты экологически безопасной концепции природопользования. Во-первых, анализ этнокультур открывает путь к экспликации и системной реконструкции традиционных форм природопользования, а также к их квалифицированной экспертной оценки по экологической, экономической и гуманистической точек зрения.
Сегодня очевидно, что способ природопользования, доминирующий в техногенной цивилизации, разрушил другие, традиционные способы. Занять доминирующее положение «западный» образ природопользования смог благодаря его эффективности и гуманистической ориентации, которая реализовывалась в заботе о увеличение объемов массового потребления и рост качества жизни современных поколений западного общества. Экологическая же составляющая до середины ХХ в. вообще не просчитывалась.

Во-вторых, анализ этнокультур дает возможность проанализировать современными методами перспективу использования тех из отодвинутых на второй план способов природопользования или их элементов, которые являются экологически значимыми и могут дать человечеству шанс на выживание. Понятно же время, что такие формы природопользования должны образовывать удовлетворительное почву для выхода человечества из состояния, в которое оно обречено впадать существуя в условиях техногенной цивилизации — состояния непрерывного балансирования между вымиранием от нужды и самоуничтожением вследствие исчерпания ресурсов и экологической катастрофы.

Вытеснение или деформация способов хозяйствования, которые вплетены в бытие живой природы и ритмично настроены на фазы природных изменений — сбор плодов, охота, пастбищное скотоводство, земледелие было для человечества определяющим шагом в самоутверждении. Шагом на пути выхода, высвобождение человека с системы зависимостей от природных сил и движения ее к реальности свободных действиям и иллюзии власти над природой.
На протяжении веков человек накапливала и совершенствовала научно-интеллектуальные и технико-технологические возможности для реализации своих целей в природе. Но уже с середины Х1Х в. на уровне научного сознания становится очевидным, что существующие формы природопользования, которые базировались на завоевательной отношении к природе вызвали чрезмерный техногенный давление на окружающую среду, что приведет через очень непродолжительное время к экологической катастрофе.

Но если люди в процессе освоения природы разрушили какой ландшафт или повредили определенный биоценоз, то они могли бы исправить положение — создать искусственный ландшафт. Теоретически можно предположить и возможность «вписывания» созданного, искусственного ландшафта в естественную систему, чтобы помогло видтворитися разрушенным ландшафтам и биоценозов.

В. И. Вернадский оптимистично относился к вопросу о положительных человеческих возможностей в природопользовании. Однако он предостерегал, что не любое преобразование природы может давать длительный положительный результат. Конечно, можно превратить первоначальный лес на культурный, лес — на сад, дюну в лесной зоне — на лес. Но гарантированно и надолго превратить, скажем, степь на лес человек не может. Не может, потому, что через некоторое время начнется обратный процесс, и все усилия будут нацелены на то, чтобы противостоять «наступления» естественных процессов.
Рассмотрен направление проблем — осмысление роли окружающей среды в формировании историко-национальных форм существования человека — имеет такой интересный ракурс — проблему становления национальной культуры под влиянием специфики среды. Каждая национальная культура состоит из многих компонентов, которые синтезируются в сложную органическую целостность. Она и характеризует определенную историческую общность людей со всеми специфическими проявлениями. Среди многообразия аспектов выявления специфики определенной национальной культуры присутствует и экологический аспект. В контексте экологического анализа становятся более понятными сложные специфицированные черты и признаки национальной культуры — как предметные, так и духовные. Причем осмыслены как в историческом прошлом, так и в настоящем и в прогнозирований будущем.

Осмысления экологического бытие нации является сейчас очень актуальным для Украины. Это важно как для развития самосознания нации, так и для решения экологических проблем. Среди исследований, проведенных в этом направлении следует назвать работу профессора Н. Киселева и профессора Ф. Канака «Национальное бытия среди экологических реалий».

Если говорить об идейно-исторические истоки названной проблематике, то следует вспомнить творчество российского культуролога М. Данилевского. В частности, его работу «Россия и Европа». М. Данилевский рассматривает культурно-исторические типы и народы, по которым эти типы состоят как глубоко укоренившиеся в определенном географическом пространстве. Он приходит к выводу, что общие существенные черты культуры по-разному реализуются в конкретно-географических и конкретно-исторических условиях. Итак, национальная культура зависит от природного окружения, ландшафта, в котором существует нация.

Среди украинских исследователей следует особо назвать М. Грушевского. В его основательной работы «История Украины — Руси» значительное место принадлежит историческому анализу зависимости развития украинской культуры от природной среды. Речь идет о влиянии среды на культурные ориентации, об осмыслении истории украинского народа сквозь призму отношения «культура — природная среда».
Одним из первых в Украине вопросы влияния среды на культуру исследовал П. А. Тутковский. Он доказывал, что из религии "ЕФ, почвы, гидросферу и климат осуществляется влияние на флору, а через нее — и на фауну, и через все элементы ландшафта — на быт, культуру, сельско-хозяйственную, экономическую и духовную деятельность человека.

Е. Маланюк подчеркивает, что слово «хороший» в значении «красивый» употребляли и обозначая внутренние качества, доброты. Такого же мнения придерживался и Г. Сковорода, подчеркивая: "У нас польза есть красотой, красота же с пользой неделимая. Такое отношение к земле, очарование природой, тесный внутришньодуховний связь украинцев с окружающей средой не соответствует захидноцивилизацийним мировоззренческим ориентациям на преобразование природы, завоевание ее. Екофильнисть украинского этноса как черта его культуры скорее ориентирует на соблюдение законов природы, интуитивное проникновение в ее суть.

Специфическими мировоззренческими ориентациями ментальности украинского является направленность на внутренний эмоционально-чувственный мир человека, где господствует не логика рацио, а страстный зов сердца. Эту особенность определяют как "кордоцентризм. Если же говорить вообще о выходных тезисы анализа взаимовлияния среды и этноса, осуществляется украинскими исследователями, надо особо выделить 3 тезиса:

1. Наша культура не только национальная, а ее глубже и шире содержание определен именно географическим положением.

2. Культура рассматривается как форма адаптации нации к тому природного и культурного пространства, в пределах которого она возникает и развивается.

3. Культура Украины, ее специфика связана со специфическим географическим положденням Украины — «между Востоком и Западом».

В условиях яркого выявления ограниченности техногенной цивилизации, которая проявляется в глобальных кризисах разных сфер жизни человека, оказывается противоречие традиционных техногенных ориентаций прогресса и гуманистических составляющих человеческого развития. Эта ситуация активизирует принципиальный пересмотр методологических предложений и мировоззрения научного и практического освоения мира. Актуальными становятся требования возврата к человеку в многообразии ее природных, жизненных и социопрактичних рис.

Исследование взаимовлияния социального и природного в жизни человека позволяет говорить о специфических проявления культуры в экологическом смысле. В современной философии экологии это воссоздано в понятии «экологическая культура». Экологическая культура определяется как одна из форм культуры, как способность человека чувствовать живое бытие мира, приспосабливать его к себе, взаемоузгоджуваты собственные потребности и устройство природной среды (См. В. Крисаченко. Экологическая культура.К.: 1996).

Экологическая культура — это цилепокладающа деятельность человека (включая и последствия такой деятельности), направленная на организацию и трансформацию естественного мира (объектов и процессов) в соответствии с собственными потребностями и намерений она обращена одновременно и к природной среды, и к внутреннему миру человека.

Экологическая культура — это функциональная основа существования человека. Она позволяет целесообразным и эффективное природопользование. Экологическая культура украинского этноса формировалась в его истории. Так, исследователи обращают внимание на то, что уже в первобытных общинах появилось не только практически-утилитарное, но и эстетическое отношение к природе. Например, места, где жить, выбирались, разумеется, по принципу удобства (близость воды, добрый защита), но и красота месте (например, положение Киева), возможно, влияла (ибо аналогичные по удобству места в районе Вышгорода, Триполье.

Так, И. Нечуй-Левицкий, исследуя мифологическую культуру украинского народа в произведении «Мировоззрение украинского народа. Эскиз украинской мифологии» (1876) отмечает связи украинской мифологии с отношением к природе, он замечает, что небесные явления "поразили фантазию и мысль украинского народа. Нибо, усеянное звездами, солнце, луна, тучи, дождь, ветер, гром, молния — все то прежде всего обращало на себя внимание, затрагивало фантазию и пробуждали мысль сильнее и раньше земля и все на земле. Еще более затрагивало человеческую мысль изменение лета и зимы, тепла и холода, дня и ночи, вечная и неизменная борьба на небе светлых и темных сил ".

Нечуй-Левицкий подмечает интересную закономирнисть.Однаковисть восприятия времени всеми членами этноса было предметом строгой регламентации. Именно этот фактор — единообразие часосприйняття — является доминантой психической подражания общности. Единообразие часосприйняття была закреплена в обрядах, традициях, ритуалах, устном творчестве. От них превращалась в программу воспроизведения такого отношения к природе, где продукты жизнедеятельности этноса (подобно инщих ценозов) включаются в круговороте веществ в биосфере.

В определенном понимании, это была своеобразная программа «экологического воспитания». Причем, очень действенный, порявняно с сегодняшним. Нечуй-Левицкий подчеркивает и «природоориентованисть» древнеукраинской религии. Образы своей религии украинских брали с природы. Да. зенмля воспринималась не просто как территория, а именно в ней существовали корни этноса, традиции. В родной земле хранились могилы предков, землю же берегли для потомков.

Кроме того, своеобразным образом связь человека и природы отображался в украинской мифологии. Так, формы украинских мифов очень близки к естественным форм. Нечуй-Левицкий подчеркивает, что в украинских мифах мы не видим склонности к некрасивых, неэстетичных гигантских мифических образов ( головастый, рогатых, с антинатуральнимы инстинктами, которые характерны для немецкой и великорусской мифологии. Украинский народ в мифах «держится меры». Ощущается тяготение к правде и эстетичности, о чем свидетельствуют яркие колядки.

Такие особенности культуры, отношение к природе было обусловлено спецификой бытия украинского на земле — земледелием, которое характеризовалось такими чертами как постоянство труда, спокойствие ее, розмириннисть, независимость. Такие бытии обосливости проявились в становлении в украинском характере в стремлении полагаться прежде всего на собственные силы. А также в становлении рационального подхода к быту, формировании собственной ответственности.