Между закрытым и открытым обществами

23-03-2011, 14:13 | Раздел: Психология
Между закрытым и открытым обществамиМежду закрытым и открытым обществами, между населением города и человечеством разница не количественная, а качественная.

Единство государства обусловлена главным образом необходимостью защищаться против других государств; человек благосклонна к своим землякам, потому что не любит чужаков. Это первобытный инстинкт, и он существует до сих пор под искусственной оболочек) цивилизованности. Мы до сих пор чувствуем естественную любовь к своим родственникам, к своим соседям, тогда как любовь к человечеству — чувство привитое. Первой мы приходим прямо, второй-опосредованно, ибо только через Бога религия воспитывает у человека любовь к целому роду человеческому, и так же только через разум философы учат нас достоинства человеческого «я» и права всех людей на уважение к себе. Ни в первом, ни во втором случае мы не постигаем понятие человечества шаг за шагом, через семью и народ".

Не может быть единства человечества без участия Бога, и, наоборот, когда небесного предводителя отвергнуто, человек не только впадает в душевный конфликт, противоречащий ее естественной общительности, ее также мучает присуще ей как общественном существе чувство трагической безысходности, что проявляется тем острее, чем лучше человек попадает жить согласно моральным потребностями своей общественной природы, пока она стремится играть предназначенную ей роль в обществе, которое не имеет Единого Истинного Бога.

Эта тупик заключается в том, что общественная деятельность, в которой человеческое существо реализует себя, выходит далеко за границы — как временные, так и пространственные — земной жизни отдельного человека. Так История, взятая только с точки зрения каждого отдельного ее участника, является «повествование идиота, в которой нет и капли смысла». Но этот вроде бессмысленна «сотрясение воздуха» приобретает духовного значения, как только человек усматриваю в Истории проблеск действия Единого Истинного Бога.

Таким образом, когда та или иная цивилизация может представлять собой условно самодостаточное поле исследования, то Божья Государство — это единственное морально допустимо поле действия, и принадлежность к этой земной Civitas Dei обещают человеческим душам высшие религии. Эпизодичность и эфемерность участия человека в земной истории становятся выкуплены, когда она получает возможность сыграть свою роль на земле как добровольный помощник Бога, чья власть над всем предоставляет божественной веса и значимости ничтожным и жалким без нее человеческим усилиям, и это искупление Истории так много значит для человека, в секуляризованном новейшем западном мире рационалисты, которые делают бывших христиан, сохраняют верность скрыто христианской философии истории.

"Благодаря своей вере в Библию и Евангелие, в предание о сотворении мира и провозглашение Царства Божия, христиане получили возможность решиться на синтезирования истории как целого. Все дальнейшие попытки такого рода лишь заслоняли трансцендентную цель, которая обеспечивала единство средневекового синтеза, разными имманентными силами, служили заменители Бога; однако суть дела от этого не менялась, и не кто иной, как христиане, первые постигли это, а в частности то, что нужно дать всей истории доступны толкование, которое бы объяснило происхождение человечества и определило его цель.

Вся картезианская система базируется на идее всемогущего Бога, который отчасти создает самого себя, а следовательно, a fortiori, создает вечные истины, включая математические, создает также ex nihilo, Вселенной и поддерживает его существование непрерывно творческой деятельностью, без которой все в мире снова вернулось бы в ничто, откуда был призван к жизни Божьей волей. Обратитесь к учению Лейбница. Что осталось бы от его системы, если бы отбросить собственно христианские элементы?

Не осталось бы даже изложения поставленной им самим основополагающего вопроса, а именно вопрос о первоначальном происхождении вещей и создания Вселенной свободным и совершенным Богом. Интересен и достоин веса такой факт: когда наши современники и не ссылаются больше на город Божье и на Евангелие, то это ни малейшей мере не означает, что они избежали их влияния. Многие из них до сих пор живет тем, о чем они сочли нужным забыть".

И наконец, только в обществе, поклоняется единственную истину Богу, существует возможность устранить то, что в одной из предыдущих частей нашего исследования было названо опасностью мимезис. Ахиллово пятой в общественном анатомии цивилизации является, как мы видели, ее зависимость от мимезис (подражание) как некой «общественной муштры», направленной на то, чтобы рядовые солдаты человеческого войска шли по своим предводителями.

В переходе от Инь-состояния к Янь-действия, наступает при рождении цивилизации через изменения в характере первобытного общества, происходит смена образцов, и его рядовые члены начинают подражать уже не предков, а творческие личности современного им поколения; но открытый вследствие этого путь к общественного прогресса может закончиться за воротами смерти, поскольку творческая деятельность каждого отдельного человеческого существа ограничена определенными рамками, а значит, и включает в себя не менее определенный риск, и когда верная поражение вызывает такое же неизбежно разочарование, опозорены вожди склонны прибегать к силе, чтобы сохранить власть, морально уже утраченную.

В Civitas Dei эта опасность устраняется новой сменой образца для подражания — с недолговечных вождей земных цивилизаций Богу, является источником всей творческой мощи человеческого рода.

Это подражание Богу навсегда уберегает человеческие души, которые посвятили себя ему, от разочарований, которые, как правило, влечет подражания пусть хоть каких богоподобных человеческих существ и что, возникая, приводят к моральному отчуждения склонного к беспорядкам пролетариата от теперь уже просто господствующей меньшинства. Поэтому приобщение души к Единому Истинному Богу не может выродиться в рабскую зависимость от деспота, ибо в каждой из высших религий образ Бога-Властелина той или иной мере трансформируется в образ Бога-Любви, и воплощение этого любвеобильного Бога в умирающего Христе представляет собой теодицею, которая ограждает подражание Христу от трагических потрясений, присущих любому подражанию, когда за образец правит грешный человеческое существо.

Когда из предыдущего раздела мы виснувалы, что церкви, которые олицетворяют высшие религии, в большей или меньшей степени приближаются к другу и той же Civitas Dei и что тот вид общества, чьим единственным и исключительным представителем Божья Государство, по духовному взгляда представляет собой сообщество высшего порядка, чем общества, представлены цивилизациями, то сейчас нам свободно продолжить свою попытку вывернуть наизнанку наш первоначальный предпосылку, согласно которому роль цивилизаций в истории есть первостепенная, а роль церквей — вторична. Вместо трактовать церкви с точки зрения цивилизаций, мы сделаем смелую попытку встать на другую исходную точку и трактовать цивилизации с точки зрения церквей.

И если мы ищем общественную раковую опухоль, то найдем ее не в лице церкви, вытесняет цивилизацию, а в лице цивилизации вытесняет церковь, и когда мы выше пристали на мысль, что церковь представляет собой нечто вроде куколку, через которую предыдущая цивилизация возрождается в следующей, то теперь должны рассмотреть «материнскую» цивилизацию как некую прелюдию к появлению церкви, а «дочернюю» цивилизацию как откат от этого высокого уровня духовного добычи.

Если на подтверждение этого тезиса мы возьмем к примеру генеза христианской церкви и приведем единичные, но красноречивые факты перехода отдельных слов от светского к религиозному значения и употребления, то увидим, что это лингвистическое свидетельство поддерживает взгляд на христианство как на религиозную тему со светской прелюдией и показывает, что эта прелюдия берет начало не только в политических достижениях Рима как эллинской мировой державы, но и в самом эллинизм как таковому, во всех его фазах и проявлениях.

Даже свое название христианская церковь обязана специальном срочные, применяемому в городе-государстве Афинах на определение общих собраний граждан для решения политических дел; но, позаимствовав слово ecciesia, церковь предоставила ему двойного значения, которое отражало политическое устройство Римской империи. В христианском потребления ecciesia стало означать как местную христианскую общину, так и церковь в целом.

Когда в христианской церкви, и на местах, и в целом, виризнилося два религиозные классы — «миряне» и «клир» (духовенство) и когда «клир», в свою очередь, поделился на иерархические «сани», то необходимые для их определение сроки так же было заимствовано из имеющихся светских греческого и латинского лексиконе. «Мирян» христианской церкви назван архаическим греческим словом laos, которое употреблялось на определение обычного люда, в отличие от князей у власти.

«Клир» же получил свое название от греческого слова Kleros, что его общее значение «земельный участок» в практике судопроизводства сузился до определения выделенной доли унаследованного имения. Христианская церковь применила это слово как название той части христианской общины, которую Бог выделил для себя, чтобы она служила ему как профессиональное духовенство. Что же до «санив (ordines), то они получили свое название от политическое привилегированных слоев римского государства, например» сенаторский сан. Представители высшего сана стали известны как «надзиратели» (episcopoi, епископы).

Священная книга христианской церкви до того, как получила название ta biblia — книги, — означалася словом, давно применяемым в лексиконе римской внутренней налоговой и таможенной службы, — scriptura (запись). А два «завещания» называли по-гречески diathekai и по-латыни testamenta, считая их за правовые акты, или соглашения, в которых Бог за два приема объявил человечеству свою «волю и заповедания» относительно уклада человеческой жизни на земле.

Подготовка (ascesis, отсюда «аскет, аскетический»), которой подвергала себя духивницька элита на ранних этапах христианской церкви, переняла название от физической подготовки атлетов к Олимпийским и других эллинских игры, а когда в шестом веке по Р.Х. подготовку к мученичеству заступила подготовка к отшельничества, деятельность такого новейшего христианского атлета, который должен снести испытания не публичным уголовным судом перед амфитеатром зрителей, а одиночеством среди пустыни, стали называть греческим словом anachoretes, что его первоначальное употребляли на определение людей, оставляли общественную жизнь или то с целью посвятить себя философском созерцанию, то ли в знак протеста против налоговых притеснений. Отныне это слово стали употреблять по ревностных христиан, особенно в Египте, которые уходили в пустыню (eremos) и становились отшельники, или отшельниками, чтобы иметь возможность общаться с Богом и подвергать осуждению греховный земной мир.

Когда же эти отшельники (monachoi, монахи, вопреки буквальном значению своего имени, стали жить организованными сообществами, несоответствующая название-"сообщество отшельников (monasterion, монастырь) — была заменена на латинское conventus, ранее в светском употреблении объединяло в себе два значения «ежеквартальная сессия» и «торговая палата».

Когда неформальная начале процедура проведения периодических собраний каждой локальной церкви выкристаллизовалась в строго регламентированный ритуал, эта религиозная «общественная служба» (leitourgia, литургия) получила название от номинальное добровольного расхода, который в Афинской республике пятого-четвертого веков до Р.Х. с эвфемистически соображений называли этим благородным словом, чтобы скрыть, что в действительности это был просто еще один налог.

Кульминационным моментом церковной литургии было так называемое святое причастие, через которое верующие будто физически соединялись со Христом, вместе приобщаясь к таинству (sacramentum) скуштування мессы. Это христианское таинство получило свое название от языческого ритуала принятия присяги рекрутам при поступлении в римского войска. А самое святое причастие, которым завершается это таинство, назвали словом, и в его первоначальной греческой форме (koinonia), и в латинском переводе (communio) означало участие в любой общественной деле, но прежде всего и больше всего — в какой политической общности.

Такой вывод духовного значения слов с чисто материальной сферы является примером процесса, который в одной из предыдущих частей этого исследования мы назвали "ефиризациею (одуховленням) и признали симптом роста. Наш обзор «ефиризации» элементов греческого и латинского словарей, его можно бы легко продолжить, достаточно, чтобы отметить, что эллинизм был истинным praeparatio evangelii * и что, видя raison d'etre эллинизма в его роли прелюдии к христианству, мы в любой всяком случае ступаем на определенный путь поиска. Исходя из этого предпосылки — что жизнь той или иной цивилизации служит прелюдию к рождению жизнеспособного церкви, — гибель этой подготовительной цивилизации можно рассматривать не как бедствие, а как должное окончание целого процесса.